Aiduladha

AIDULADHA

Hari Raya Aiduladha bukan sekadar simbol syiar dan syariat Islam yang menjadi salah satu daripada lima rukun Islam iaitu menyempurkan ibadat haji bagi umat Islam yang berkemampuan. Mampu dari pelbagai sudut seperti harta benda, fizikal, mental, persediaan ilmu ibadah haji itu sendiri dan sebagainya.

Sambutan dua jenis perayaan Islam iaitu perayaan Aidiladha yang berkait dengan pengorbanan Nabi Ibrahim as serta ritual ibadat haji dengan ganjaran haji mabrur. Perayaan Aidilfitri pula sebagai lambang kejayaan menyempurnakan ibadah puasa Ramadhan selama sebulan dengan ganjaran lailatul-qadr. Secara tersirat, perayaan ini didasarkan kepada dua rukun Islam iaitu berpuasa dibulan Ramadhan dan menunaikan ibadah haji bagi yang mampu. Oleh demikian, dua perayaan umat Islam tersebut telah ditentukan oleh Allah swt, seterusnya setiap ketentuan ilahi tersebut sangat berkait dengan ibadah. Bagaimanapun, menyambut dua perayaan ini sangat berbeza dengan perayaan-perayaan lain yang sering kali disambut besar-besaran oleh sebahagian manusia dengan penuh meriah, warna-warni serta pengabaian aspek kerohanian. Perayaan tersebut dilihat berbeza kerana ianya lebih berunsurkan perayaan kebudayaan, perayaan kenegaraan, atau perayaan kelompok-kelompok tertentu yang mana perayaan tersebut tidak disyariatkan oleh Allah swt untuk kita menyambutnya. Oleh demikian, wajarkah sambutan Aidilfitri mahupun Aidiladha disambut secara bersama dengan perayaan keagamaan yang lain atau sering diistilahkan dengan ungkapan kongsi raya yang pernah berlaku beberapa tahun lalu?.

Aidiladha sering disebut oleh masyarakat Melayu terdahulu sebagai hari raya Korban. Penggunaan kalimah ‘korban’ oleh generasi terdahulu agak menarik untuk dicari jawapan. Bagi yang masih dangkal ini melihat generasi terdahulu cuba menyelitkan unsur mendidik keperibadian umat Islam di bumi bertuah ini supaya berjiwa besar dengan menggunakan ‘kata beralas’. Contohnya, sejarah mencatatkan bahawa, dengan takdir Allah swt, bumi bertuah ini pernah terjajah selama 446 tahun, sebelum dimerdekakan oleh Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj dengan tradisi diplomatik, namun bagaimana tradisi ini diwibawakan? Secara peribadi aku melihat beliau mengamalkan ungkapan ‘kata beralas’ dari sudut kemahiran bermain kata ‘kata beralas’, bukannya kemahiran bermain senjata. Jelas, kemahiran ini telah beliau dipusakai daripada generasi terdahulu yang mendedikasikan kata ‘korban’ yang secara halusnya bagi menerapkan unsur anti penjajah kedalam minda masyarakat Islam di bumi bertuah ini supaya kata ‘korban’ yang digabungkan dengan hari raya tidak memberi pengertian negatif kepada penjajah dan dengan keterbatasan media, istilah tersebut dapat disebarkan secara terbuka dan mesej perjuangan dapat disampaikan kepada masyarakat, hasilnya bumi bertuah ini mengecap kemerdekaan dengan penuh kebijaksanaan. Sebaliknya apakah akan berlaku sekiranya generasi terdahulu menggunakan istilah-istilah yang lebih gramatis menggantikan kata ‘korban’ ?.

Hari Raya Korban juga adalah pengiktirafan terhadap ketaatan dan kegigihan seorang isteri solehah terhadap suami yang melaksanakan ketentuan Allah swt. Menifestasi tersebut berdasarkan keredhaan Siti Hajar yang dibawa bermusafir oleh suaminya iaitu Nabi Ibrahim as kesebuah gurun pasir Bakkah (Mekah) bersama seorang putera sulungnya Nabi Ismail as. Wanita solehah itu redha dengan apa yang lakukan oleh suaminya dan dengan tabah melawan panas gurun pasir. Beliau berusaha mencari air untuk menghilangkan dahaga bayinya dengan berlari kesebuah bukit tetapi tidak menemuinya, maka beliau berlari ke sebuah bukit yang lain tetapi dibukit kedua itu pun beliau tidak menemui air. Seterusnya beliau melihat kearah bukit yang baru ditinggalkan, ia melihat kilauan sinar matahari yang nampak seakan-akan air dibukit itu dan segera Siti Hajar kembali kebukit tersebut tetapi beliau tidak menemui air yang dicarinya. Peristiwa itu berulang sebanyak tujuh kali sebagai qada dan qadar daripada Allah swt. Kini, kedua-dua bukit itu dikenali sebagai bukit Shafa dan Marwa, peristiwa tersebut dikenang sebagai ibadah sai’e dalam rukun ibadah haji. Rumusannya, ibadat dan ketaatan seorang suami berkait rapat dengan kerjasama dan pengorbanan yang sanggup dihadapi oleh isteri dan ditanggung oleh seorang suami. Melalui sikap sedemikian, roh agama dapat dimartabatkan dalam sebuah rumah tangga dan hasilnya generasi yang dilahirkan adalah generasi yang taat kepada perintah Allah swt sebagaimana Nabi Ismail a.s yang lahir daripada ibu bapa yang bertakwa.

Hari Raya Korban mendidik umat Islam berkaitan ketaatan Nabi Ibrahim as untuk menunaikan perintah Allah swt tanpa kompromi dan kesabaran anaknya Nabi Ismail as memenuhi perintah ilahi tanpa helah. Sebagaimana firman-Nya yang bermaksud “Maka takkala anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia berusaha bersama-sama dengannya) Nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkan apa pendapatmu? Nabi Ismail a.s menjawab: “Wahai ayahku! jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya-Allah, ayah akan mendapati daku daripada orang yang sabar”. Bagi melaksanakan perintah Allah swt itu, Nabi Ibrahim a.s dan Nabi Ismail as redha sepenuhnya kepada ketentuan Allah swt. Keyakinan untuk melaksanakan ketaatan kepada Allah swt telah mendapat rahmat Allah swt. Melalui malaikat Jibrail as, Nabi Ibrahim as telah dikirimkan oleh Allah swt seekor Qibas dari syurga untuk menggantikan Nabi Ismail as. Qibas tersebut merupakan qurban yang telah dilakukan oleh Habil.

Seterusnya Allah swt merakamkan kisah tersebut melalui firmannya yang bermaksud : “Serta kami menyerunya: Wahai Ibrahim! engkau sudah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu”. “Demikian sebenarnya kami membalas orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata. Dan kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar. Dan kami kekalkan baginya (nama yang harum) dalam kalangan orang yang datang kemudian”. Surah ash-Shaaffat, ayat 100-108. Rumusannya, sebagai umat Islam, kita wajar melakukan semua perintah-Nya dengan niat yang ikhlas kerana Allah swt semata-mata. Amalan yang dilakukan dengan dasar mendapatkan keredhaan Allah swt memungkinkan kita mendapat rahmat dari-Nya. Kelantan boleh dilihat sebagai contoh, sumber galian mula muncul daripada negeri tersebut apabila kepimpinan negeri tersebut berusaha memartabatkan kalimah Allah swt walaupun dalam keadaan penuh kepayahan.

Hari Raya Haji diperintahkan keatas umat Islam yang berkemampuan supaya menunaikan ibadah haji ke Baitullah al-Haram. Ibadah haji yang dilaksanakan oleh setiap jemaah pada saban tahun membawa banyak unsur pengajaran dan pendidikan dalam kehidupan sejagat. Pengajaran disebalik ibadah haji mendidik betapa pentingnya pengorbanan untuk mendapat ganjaran besar di sisi Allah swt. Mencari keredhaan ilahi bukanlah satu perkara yang mudah dan murah sebaliknya memerlukan pengorbanan dan iltizam yang tinggi. Haji mabrur iaitu pengampunan dosa, suci seumpama bayi yang baru lahir adalah ganjaran besar daripada Allah swt kepada para jemaah haji. Justeru, untuk meraihkan ganjaran besar itu, memerlukan pengorbanan, kesabaran, tekad dan dan serta iltizam yang tinggi.

Hari raya pada Zulhijjah bukan hanya pada 10 hari bulan, bahkan berterusan pada hari ke 11, 12, dan 13 yang juga lebih dikenali sebagai hari tasyrik dan umat Islam diharamkan berpuasa pada tarikh tersebut. Sebaliknya umat Islam disunatkan supaya bertakbir, bertahmid dan bertasybih mulai dari solat subuh hari Arafah sehingga solat Asar hari ke-13 Zulhijjah, ia dilakukan terutamanya selepas solat sama ada solat fardhu atau solat sunat. Umat Islam dianjurkan supaya menggiatkan ibadah pada malan Aiduladha berdasarkan hadith Rasulullah saw yang bermaksud: “Sesiapa yang menghidupkan dua malam Aidulfitri dan Aiduladha (dengan Ibadah), maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana hati manusia akan mati (iaitu leka daripada mengingati Allah )”. (Riwayat Ibnu Majah).

Selain itu, salah satu daripada keistimewaan Aiduladha dan hari tasyrik ialah ibadah korban. Ibadah korban hanya boleh dilakukan dalam masa empat hari iaitu bermula dari waktu selepas khatib menyampaikan khutbah Aidiladha sehingga sebelum tenggelam matahari (maghrib) pada hari ke-13 Zulhijjah. Ibadah korban mempunyai hikmah yang cukup besar dari sudut ibadah, kemasyarakatan serta ketakwaaan terhadap Allah swt. Ibadah korban juga adalah wadah untuk mendekatkan diri kepada Allah swt. Disamping itu, ibadah korban memberi peluang kepada setiap muslim untuk menyucikan diri dari sebarang penyakit hati yang melekat dijiwa. Sebagaimana sabda Rasulullah saw yang bermaksud: “Tidaklah anak Adam mengerjakan sesuatu pekerjaan pada hari korban yang lebih dicintai Allah swt daripada mengalirkan darah haiwan korban, Sesungguhnya haiwan itu akan datang pada hari kiamat dengan tanduk, kuku dan bulunya, sesungguhnya darah haiwan akan diterima Allah swt sebelum jatuh di tempat sembelihnya. Maka sucikanlah diri kamu dengan menyembelih haiwan korban”. (Riwayat Ibnu Majah dan Tirmizi).

Mereka yang berkemampuan melakukan ibadah korban sewajanya mengagih-agihkan daging korban kepada golongan yang kurang bernasib baik, terutama fakir miskin, ibu tunggal, anak yatim dan seumpamanya. Adalah disunatkan kepada sesiapa yang menjalankan ibadah korban supaya mengambil 1/3 (sepertiga) daripada daging korban untuk keluarga sendiri dan memberikan selebihnya kepada fakir miskin dan sebagainya. Jika keseluruhan daging korban itu diberikan kepada golongan fakir miskin, maka itulah yang sebaiknya di sisi Allah swt. Seterusnya sesiapa yang menjalankan ibadah korban disunatkan menyembelih haiwan korban itu sendiri dan jika tidak mampu hendaklah menyaksikan upucara korban itu, terutama apabila darah pertama mula mengalir kebumi kerana pada waktu tersebut Allah swt akan mengampuni dosa yang telah lalu dari orang yang melakukan korban itu.

Aiduladha, banyak ilmu dan pengajaran yang dapat digali dan digarap daripada pelbagai sudut ilmu seperti tauhid, sejarah, hukum, kemasyarakatan, pengorbanan, akhlak, yang sukar untuk mencari dimana hujungnya. Oleh itu, saya mengingatkan diri saya dan buat sekalian pembaca ambillah pengajaran sempena sambutan Hari Raya Aiduladha dan manfaatkan buat kelangsungan hidup kita pada hari-hari yang mendatang. Selamat hari raya Aiduladha maaf zahir batin.

Doa arwah

DOA ARWAH SANGAT BERMANFAAT
Al-Fatihah buat arwah ibu. Semoga Allah SWT tempatkan rohmu bersama para Rasul, serta sahabat, tabie, tabi’tabie, wali-wali, ulama dan sekalian hambaNya yang solah. Khidmat seorang anak terhadap ibubapa yang telah menyambut panggilan ilahi, tidak terpisah oleh dua alam yang dihuni adalah berbeza, kerana alam manapun yang dituju semuanya ditadbir oleh pemerintah yang satu iaitu Allah SWT.
Pernah suatu ketika, sewaktu berbicara soal kematian, aku pernah ditanya berkaitan persoalan kewajaran mengadakan tahlil dan doa arwah. Menurutnya, amalan itu merupakan amalan bidaah, dan boleh menjadi haram jika tidak bertepatan caranya tambahnya lagi adakah amalan tersebut sampai kepada arwah. Aku setuju dengan pandangan yang dilontarkan itu jika aku tidak habis belajar seperti insan yang bertanya itu. Sebaliknya, aku ada sandaran hujjah untuk mewajarkan amalan doa dan tahlil arwah yang telah dilakukan sejak sekian lama itu adalah amalan yang mempunyai kesinambungan antara dua alam mahupun lebih. Bukan maksud aku untuk mendedahkan bagaimana berakhirnya dengan perbahasan yang berlaku. Sebaliknya, aku ingin berkongsi sedikit sandaran berkaitan kewajaran mengadakan doa arwah, antaranya:
Berdasarkan dalil naqli di bawah, bahawa doa itu menjadi amalan berharga kepada setiap Muslim. Perlulah difahami bahawa konsep doa seperti yang dianjurkan oleh Islam bukan hanya untuk seseorang Muslim itu sendiri atau orang yang masih hidup, tetapi mencakupi doa kepada mereka yang telah meninggal dunia.
Doa adalah ibadah dan Allah SWT menggalakkan umatNya agar selalu berdoa dan Dia menjanjikan akan memperkenankan doa dan permintaan setiap orang yang berdoa. Firman-Nya yang bermaksud: 'Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepada mu (Nabi Muhammad saw) mengenai Aku, maka jawablah bahawa sesungguhnya Aku (Allah) adalah dekat, Aku akan memperkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia memohon kepada Ku.” (Surah al-Baqarah, ayat 186). Dalam ayat lain, iaitu pada surah al-Mu’min, ayat 60, Allah SWT berfirman, mafhumnya: “Berdoalah kepada Ku, nescaya akan Aku perkenankan permohonan mu itu”. Selain itu, sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda yang maksudnya: “Tiadalah yang lebih dihargai oleh Allah SWT selain daripada doa.” Berikut dinyatakan beberapa sandaran dalil bagi menjelaskan bahawa doa yang dipanjatkan oleh orang yang masih sampai kepada orang yang telah meninggal dunia.
1) Sesungguhnya doa seorang anak soleh kepada arwah ibu bapanya adalah amalan yang boleh menjadi penyambung pahala mereka di alam barzakh. Perkara ini berdasarkan hadis Rasulullah daripada Abu Hurairah yang bermaksud: ‘Apabila mati Seseorang insan, maka akan terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan daripadanya dan doa daripada anaknya yang soleh. ‘ (Hadis riwayat Muslim).
2) Dalam mengerjakan solat jenazah, selepas takbir ketiga, doa dibacakan untuk memohon kebaikan kepada si mati.
Antara doa yang selalu dibaca bermaksud: “Ya Allah, ampunilah dia, rahmatilah dia, maafkanlah dia dan jauhilah dia daripada bala. Konsep doa seperti yang dianjurkan oleh Islam bukan semata-mata untuk peribadi Muslim itu sendiri atau orang yang masih hidup, tetapi mencakupi doa kepada mereka yang telah meninggal dunia, muliakanlah tempatnya, luaskanlah tempat masuknya (kubur), bersihkanlah dia dengan air, air saiji dan air embun, bersihkanlah dia daripada dosa-dosanya seumpama baju putih yang bersih daripada kotoran, gantikanlah rumah yang lebih balk daripada rumahnya, keluarga yang lebih baik daripada keluarganya, isteri yang lebih baik daripada isterinya, masukkanlah dia ke dalam syurga, lindungilah dia daripada azab kubur dan seksa api neraka.” (Hadis riwayat Muslim). Dalam solat jenazah, Nabi juga pernah membaca doa bermaksud: “Ya Allah, ampunilah orang yang masih hidup dan kalangan kami yang sudah meninggal dunia, yang hadir mahupun yang ghaib, yang kerdil mahupun yang besar, yang lelaki mahupun perempuan. Ya Allah, sesiapa antara kami yang masih hidup, hidupkanlah dia dalam agama Islam dan sesiapa dan kalangan kami yang engkau matikan, maka matikanlah dia dalam iman” (Riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Abu Daud dan lbn. Majah).
Rasulullah juga pernah berdoa maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya polan bin polan ini adalah dalam tanggungan-Mu dan pemeliharaan-Mu, maka lindungilah dia danpada fitnah kubur dan azab neraka, kerana Engkaulah zat yang memenuhi janji dan pemilik segala puji. Ya Allah, ampunilah dan berilah rahmat kepadanya kerana Engkau adalah zat yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. ‘ (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah)
Dalam hadis lain, daripada Abu Hurairah, Rasulullah bersabda maksudnya: “Apabila kamu bersembahyang jenazah, maka berdoalah dengan ikhlas.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah).
3) Menurut Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Azkar, bahawa ulama bersepakat bahawa doa kepada si mati sampai dan boleh mendapat manfaat daripada doa yang dibaca. Perkara ini berdalilkan kepada firman Allah SWT dalam surah al-Hasyr, ayat 10 bermaksud: “Dan orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar) berdoa: Wahai Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman terdahulu daripada kami” Ayat ini menjelaskan doa orang Muhajirin dan Ansar kepada saudara mereka yang terlebih dulu beriman daripada mereka. Ia menunjukkan bahawa amalan berdoa kepada orang yang telah meninggal dunia adalah dibenarkan, kerana jika dilarang pasti ayat itu tidak termaktub dalam al-Quran. Apabila doa itu dibolehkan, maka apatah lagi jika doa itu datangnya daripada anak soleh buat arwah ibu bapa mereka. Ia pasti dibenarkan juga.
4) Sewaktu melalui perkuburan Baqi’, Nabi sering mendoakan mereka dengan doanya yang bermaksud: “Ya Allah, ampunilah dosa ahli Baqi yang berbahagia ini.”
5) Ketika memasukkan jenazah ke dalam kubur, ada doa yang diajar oleh Rasulullah. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Syafie dalam kitab Mukhtasar al-Muzani. Imam al-Nawawi ada memetik hadis itu seperti dalam kitab al-Azkar: “Ya Allah, tambahlah kebaikan kepadanya, ampunkan kesalahannya, selamatkan dia daripada azab kubur, himpunkan dia dengan rahmat-Mu serta keamanan daripada azab-Mu. Ya Allah, berilah pengganti kepada orang yang ditinggalkannya, tinggikan darjatnya, kembalikan dia dengan kelebihan rahmat-Mu, Ya Arhamar Rahimin.”
6) Selepas selesai pengebumian, Rasulullah berdiri di atas kubur dan berdoa maksudnya: “Pohonlah keampunan buat saudaramu dan pohonlah ketetapan baginya kerana dia sekarang disoal.” (Hadis riwayat Abu Daud)
7) Apabila melalui tanab perkuburan, Rasulullah mengajar umatnya berdoa memohon keampunan dan kesejahteraan buat ahli kubur. Antara doa yang diajar Baginda ialah: ‘Salam atasmu wahai penduduk kampung daripada golongan mukminin dan Muslimin, kami insya-Allah akan mengikuti kamu. Kamu adalah pelopor kami dan kami akan menjadi pengikut kamu dan kami memohon kepada Allah agar kami dan kamu juga diimpahi keselamatan oleh Allah.’ (Hadis riwayat Muslim) Nabi juga pernah berdoa: “Salam sejahtera ke atas mu wahai ahli kubur, semoga Allah mengampunkan dosa kami dan dosa kamu, kamu adalah golongan perintis dan kami akan menuruti jejakmu.” (Hadis riwayat at-Tirmizi). Berdasarkan keterangan di atas, ada doa yang dibacakan untuk mereka yang meninggal dunia. Ia adalah bukti bahawa amalan itu ada manfaatnya kepada si mati. Jika tidak mendatangkan apa-apa manfaat, pasti Rasulullah tidak menganjurkan perbuatan itu untuk dilakukan oleh orang Islam. Doa yang dibaca oleh Nabi untuk membantu meringankan kesusahan dan kesengsaraan ahli kubur di alam barzakh. Dalam hal ini, Rasulullah melakukannya dan itu bererti perbuatan berkenaan bukan sia-sia, tetapi datang daripada wahyu Allah sendiri. Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah berpendapat bahawa manusia yang masih hidup boleh menjadikan perbuatannya sebagai pahala kepada si mati, termasuk bacaan al-Quran.
8) Rasulullah SAW pernah mendoakan sahabatnya Abi Salamah ketika akhir hayatnya. Antara doa tersebut ialah : “Janganlah kamu meratapi dirimu kecuali dengan baik kerana malaikat akan mengaminkan apa yang kamu ucapkan. Ya Allah, ampunilah dosa-dosa Abu Salamah, angkatlah darjatnya berserta orang yang mendapat petunjuk, lapangkanlah kuburnya, sinarilah dia dalam kuburnya dan berilah pengganti untuk orang yang ditinggalkannya.”
Rumusannya, doa arwah adalah salah satu rahmat yang Allah SWT kurniakan kepada umat Rasulullah SAW sebagai wadah untuk menghubungkan antara alam dunia dengan alam barzakh sebelum semuanya dikumpulkan di alam masyhar. Oleh itu, doakanlah serta sedekahkanlah tilawah ayat-ayat suci al-Quraan kepada nasab keturunan yang telah meninggal dunia, dan doakan kerahmatan untuk seluruh umat muslimin dan muslimat samaada yang masih hidup mahupun yang telah meninggal dunia. Sesungguhnya mereka yang telah pergi tertunggu-tunggu dua unsur tersebut daripada anak pinak serta saudara-maranya di alam dunia. Walloh hu a’lam.

Sedekahkan Pahala Tilawah al-Quran

Sedekahkan Pahala Tilawah al-Quraan

Amalan bersedekah pada umumnya adalah sunat disisi agama islam. Bersedakah boleh dilakukan dengan pelbagai cara seperti harta benda, wang, tenaga, bahkan senyuman juga adalah satu sedekah. Selain itu, menyedekahkan pahala tilawah al-Quran kepada umat Islam yang telah meninggal dunia telah menjadi amalan rutin bagi umat Islam terutama bagai ahli keluarga, waris mahupun sesiapa sahaja. Amalan ini juga bukan lagi menjadi kelaziman apabila ada kematian ahli keluarga, sebaliknya amalan ini dilakukan secara berterusan oleh umat Islam terutamanya pewaris yang masih hidup sebagai wasilah antara dua penghuni alam iaitu penghuni alam dunia dengan penghuni alam barzakh.

Menurut Syeikh Atiyyah Saqar iaitu diantara ulama besar Universiti al-Azhar, Mesir, dalam himpunan fatwanya menyatakan, terdapat tiga kaedah yang harus dilakukan oleh seseorang untuk menyampaikan pahala tilawah al-Quran iaitu:

1) Melakukan tilawah ayat-ayat suci al-Quran dan kemudian berdoa supaya dirahmati dan diampunkan dosa si mati. Orang yang berdoa hendaklah bertawassul dengan perbuatan solehnya iaitu membaca al-Quran dan kemudian doakan kerahmatan buat si mati.

2) Membaca ayat al-Quran dan kemudian dihadiahkan kepada si mati seperti bacaan: “Allahumma awsil thawaba ma qara’nahu li fulan (Ya Allah sampaikanlah pahala apa yang telah kami bacaan kepada roh si polan)

3) Diniatkan terlebih dulu pada permulaan bacaan atau ketika membaca ayat al-Quran bahawa pahala bacaan itu untuk si polan bin si polan.

Menurut Syeikh Daud al-Fatani apabila ditanya, apakah hukumnya membaca doa khatam al-Quran dengan meniatkan pahala bacaan kepada roh si mati, beliau menyatakan bahawa ia adalah dibenarkan, seperti terjemahan doa di bawah ini: “Ya Allah, jadikanlah pahala bacaan kami sebagai tambahan kemuliaan bagi Nabi, dan jadikanlah juga pahala yang sama dan gandakannya untuk roh si polan atau dalam suratan amalannya.” Ibn Qudamah dalam kitabnya al-Mughni menyatakan bahawa pahala bacaan al-Quran kepada si mati sampai kepadanya. Perkara ini berdasarkan kepada satu riwayat daripada imam Ahmad yang bermaksud: “Apabila kamu memasuki tanah perkuburan, bacalah ayat al-Kursi dan tiga kali surah al-Ikhlas, kemudian katakanlah: Wahai Tuhanku, sesungguhnya bacaan ini adalah untuk ahli kubur.” Beliau turut menyebut satu hadis yang menyatakan kelebihan membaca surah Yasin sebagai sedekah kepada si mati, maksudnya: “Sesiapa yang memasuki tanah perkuburan, bacalah surah Yasin, nescaya seksa kuburnya akan diringankan pada hari itu.” Dalam satu riwayat lain, Rasulullah menyebut satu hadis yang bermaksud: “Sesiapa yang menziarahi kubur ibu bapanya, bacalah surah Yasin buat mereka, maka dosa ibu bapa mereka akan diampunkan.” Dalam kitab al-Tazkirah karangan Imam al-Qurtubi ada juga satu riwayat lain daripada Imam Ahmad bermaksud: “Apabila kamu memasuki tanah perkuburan, bacalah al-Fatihah, surah al-Falaq, surah an-Nas dan surah al-Ikhlas, jadikanlah bacaan kamu itu sedekah buat ahli kubur kerana sesungguhnya pahala bacaan itu sampai kepada mereka.”

Selain itu, seseorang individu mahupun pewaris dapat membantu mengurangkan seksaan kubur yang dihadapi si mati, sama ada si mati itu ahli keluarga, kawan-kawan mahupun saudara seagama boleh menghadiahkan pahala pada si mati melalui amalan yang boleh digantikan.

Ada dua jenis amalan iaitu ibadat yang taklif atau wajib mutlak yang tidak boleh digantikan oleh orang lain, seperti masuk Islam dan solat. Kedua, ibadat yang boleh digantikan seperti hutang puasa, haji, sedekah, doa atau membayar amanah. Kategori kedua boleh dihadiahkan pada si mati. Bukti si mayat akan mendapat faedah daripada doa dan amalan orang hidup iaiah Allah memuji mereka yang memohon keampunan bagi saudara mereka yang mati dalam surah Hasyr ayat 10.

Rumusannya, orang yang hidup masih ada hubungan dengan yang mati. Jika tidak sempat memohon keampunan sewaktu arwah masih ada, masih ada ruang untuk memohon ampun daripada Allah atas kesalahan mahupun dosa dan kemudian melakukan kebajikan untuk si mati. Bagi seorang anak, mintalah ampun untuk si ibu, lihatlah jika ada hutangnya yang boleh dilangsaikan, sambungkan silaturahim dengan kawan-kawan dan saudara maranya dan banyakkan bersedekah jariah untuk ibu. InsyaAllah, dengan kebajikan yang dilakukan untuk si ibu, kesalahan mahupun dosa akan terampun. Allah swt yag lebih mengetahui.wassalam.

Fidyah

Fidyah
Boleh dibayar terus kepada seorang fakir miskin. Kadar fidyah adalah secupak makanan rasmi sesebuah negara untuk sehari puasa yang ditinggalkan. Fidyah boleh diserahkan kepada seorang fakir miskin saja. Contohnya, fidyah untuk sebulan puasa yang ditinggalkan boleh dibayar kepada seorang fakir miskin. Kaffarah (denda) berbeza dengan fidyah di mana seorang fakir miskin tidak boleh menerima lebih daripada secupak makanan yang dibayar kerana kaffarah. Ringkasnya:
1. Wajib qada saja: Meninggalkan puasa kerana sakit, musafir, nifas, haid, pengsan, gila, terlupa niat, sengaja berbuka atau jimak (bagi isteri saja).
2. Wajib fidyah saja: Meninggalkan puasa kerana hilang upaya berpuasa kerana terlalu tua atau sakit yang tiada harapan sembuh.
3. Wajib qada dan fidyah serentak: Tidak mengerjakan qada puasa hingga melangkau ke Ramadan lain, dan berbuka kerana hamil atau mengandung kerana takut mudarat ke atas bayi dalam kandungan atau susuan di mana bukan takut mudarat ke atas diri sendiri.
4. Wajib qada dan kaffarah: Puasa yang batal disebabkan jimak (bagi suami saja).

Aidilfitri

Aidilfitri Dan Kaitan Dengan Agama
Hampir dipenghujung syawal. Namun pelbagai kisah dan cerita masih di tuturkan bagi mengambarkan kepada pihak lain akan bagaimana pengalaman hari raya yang telah dilalui. Namun apakah sebenarnya sejarah berkaitan hari raya itu sendiri, mungkin ramai yang telah terlupa. Aku tertarik apabila dalam suatu majlis perhimpunan seorang pentadbir telah menyentuh berkaitan sejarah hari raya Aidilfitri dengan peristiwa peperangan, aku fikir mungkin ramai antara rakan-rakan, murid-murid dan muslimin dan muslimat yang ingin menambah pengetahuan berkaitan hari raya Aidilfitri dengan peristiwa peperangan Ahzab. Untuk mengetahuniya bacalah....
Setelah menjalani tarbiyah Ramadan dengan melaksanakan ibadah puasa selama sebulan, satu Syawal jadi tumpuan umat Islam bagi menyambut datangnya Aidilfitri. Hari raya yang sering diperkatakan dan menimbulkan perbincangan di kalangan umat Islam. Pelbagai definasi dan sambutan Aidilftri, ada yang menganggap Aidilfitri sebagai pesta perayaan. Justeru itu kita dapati ia disambut sama dengan hari perayaan yang lain, bagaikan ia tiada kaitan dengan agama Islam. Namun masih ada juga golongan yang mempertahankan Aidilfitri sebagai hari kebesaran Islam, memandangkan pada hari tersebut tercatatnya sejarah kemenangan tentera Islam pimpinan Rasulullah s.a.w. menumpaskan pakatan tentera Al-Ahzab gabungan barisan musyrikin, dalam satu
pepenangan besar yang terkenal dengan ‘Perang Ahzab’. Justeru itu, peristiwa musnahnya tentera musyrikin itu sentiasa disebut berulang-ulang, setiap kali munculnya satu Syawal dalam gema takbir Aidilfitri: ‘Wahazamal Ahzaba wahdah,” agar kaum muslimin sentiasa waspada terhadap pakatan kuffar seperti Al-Ahzab itu. Umat Islam diharamkan berpuasa pada satu Syawal hari pertama Aidilfitri, ia menjadi bukti bahawa Islam memandang serius terhadap hari raya itu. Allah SWT menghendaki kaum muslimin
Merayakan hari tersebut sebagai suatu tanda kesyukuran, setelah mencapai kemenangan menjalani ibadat puasa Ramadan selama sebulan. Diharamkan berpuasa pada satu Syawal seolah-olah Allah SWT menghendaki agar kaum muslimin dapat memulihkan kesegaran tubuh untuk menyahut suatu tawaran istimewa dari-Nya, iaitu puasa sunat enam dalam bulan Syawal. Orang yang berpuasa fardhu sebulan Ramadan diikuti dengan puasa enam ibarat seseorang itu telah melengkapkan puasanya satu tahun. Aidilfitri satu perayaan yang dianjurkan oleh Islam, ia sewajarnya dilakukan dengan cara tertib dan beradab selaras dengan syariat. Kesederhanaan dalam merayakan Aidilfitri amat dituntut oleh Islam, sama ada dari sudut makan minum atau perhiasan sesuai dengan maksud hadis Nabi s.a.w. “Sebaik-baik urusan itu yang pertengahan” Walaupun Aidilfitri itu hari raya yang sewajarnya umat Islam bersukaria, namun hari tersebut tetap hari ibadat. Kerana agama yang menetapkan tarikh satu Syawal sebagaimana yang ditegaskan oleh sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Berpuasalah dengan melihat anak bulan dan berhari raya dengan melihat anak bulan, jika pandangan kamu terlindung maka genapkanlah tiga puluh hari (puasa Ramadan).”

Aidilfitri sebagai ibadat untuk menjadikan Aidilfitri sebagai ibadat sewajarnya merujuk nasihat dan pedoman Rasulullah s.a.w. mengenai bagaimana menghiasi hari raya sesuai dengan hari ibadat. Melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh At-Tobrani yang bermaksud: “Hiasilah hari raya kamu dengan Takbir (Allah Akbar), dan tahlil (Lailaha illallah), dan Tahmid (Alhamdulillah) serta Taqdis (Subhanallah).” Di samping bergembira dengan jamuan hari raya dan berpakaian baru berwarna warni, Nabi s.a.w. menganjurkan supaya membanyakkan membaca: “Subhanallah, walhamdulillah, Lailaha illallah, Allahu Akbar,” sebagai satu cara menghiasi hari raya. Ini bermakna apa jua pesta atau perayaan hari Aidilfitri itu, hendaklah dibatasi dengan empat prinsip yang disebut oleh baginda s.a.w. seperti yang dinyatakan dalam sabdanya di atas itu.
Setiap kali umat Islam merayakan Aidilfitri, sewajarnya mereka menentukan adakah agenda perayaan Aidilfitri itu bersesuaian dengan konsep mengagungkan Allah (Takbir), konsep Tiada Tuhan selain Allah (Tahlil), konsep Memuji Allah (Tahmid) dan konsep Mengesakan Allah (Taqdis) Sebagaimana yang ditegaskan oleh Nabi s.a.w.
Bersukaria diAidilfitri bukanlah dengan acara di luar batas syariat, seperti pesta hiburan melampau dengan pergaulan tanpa batas antara lelaki perempuan bukan mahram.
Acara tidak bermoral itu sering dipaparkan di kaca TV di negara kita, dalam memenuhi acara pesta Aidilfitri mereka. Golongan artis pihak yang diberi peranan untuk agenda hiburan melampau yang boleh mencemarkan Aidfilfitri. Banyak pihak mengambil kesempatan memperalat hari Aidilfitri, hingga acara agama yang tergolong ibadat sudah bertukar menjadi pesti kebudayaan yang dimewahkan dengan pelbagai acara berbaur maksiat. Para peniaga adalah golongan utama yang mengeksploitasi Aidilftri, bulan Ramadan belum bermula tetapi gedung-gedung perniagaan sudah berlumba-lumba mempamerkan iklan besar-besaran berkaitan sambutan hari raya itu.
Iklan yang beraneka itu telah mendorong keinginan umat Islam untuk berbelanja mewah, untuk menjadikan semuanya serba baru. Berbelanja secara belebihan untuk menghadapi hari Aidilfitri bererti suatu pembaziran, sudah semestinya membazir itu dibenci oleh Allah SWT, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “... Dan janganlah kamu membazirkan (hartamu) secara boros. Sesungguhnya para pembazir itu adalah saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar (kufur) kepada Tuhannya.” (Surah Al-Isra ayat 26 dan 27). Umat Islam dianggap gagal menempuh tarbiyah sebulan puasa Ramadan, seandainya mereka masih terjebak dengan pembaziran, perangai buruk yang dikeji oleh Allah SWT. Sewajamya tarbiyah Ramadan menjadikan manusia muslim sebagai insan mukmin bertakwa, tidak mudah terpengaruh dengan lambaian iklan yang mendorong mereka ke lembah pembaziran. Mampu hidup sederhana terutama dalam menghadapi hari Aidilfitri yang mulia.

Kod E

Kod Halal
Merujuk kepada Halal Industry Development Corporation (HDC) bahawa kod E adalah kod yang sering digunakan pada produk berteraskan makanan proses sebagai aditif makanan. E maksudnya EC atau European Communities. Kebanyakan Negara didunia mengunakan Kod E dalam additive makanan termasuklah Malaysia. Oleh itu, maklumat berkaitan Kod E pada bahan makanan yang diproses amat berguna kepada pengguna tempatan bahkan juga kepada mereka yang selalu mengunjungi negara luar sebagai panduan untuk mendapatkan makanan Halal.
Kod E dilabelkan kepada pelbagai additive makanan yang telah melalui saringan keselamatan sebelum pengeluar produk dibenarkan untuk diaplikasikan dalam pengeluaran makanan. Asalnya, Kod E digunakan untuk memudahkan pelabelan makanan kerana nama saintifik additive makanan agak panjang dan memerlukan ruang yang besar untuk pelabelan.. Contohnya E321 adalah Kod E bagi ‘Butylated Hydroxy-toluene’ (BHT) sejenis bahan kimia yang berfungsi sebagai ‘antioxidant’ dalam pemprosesan makanan.
Kod E bukan Kod Babi pada makanan secara khusus. Contohnya E210 adalah Kod E bagi ‘Benzoic acid’ yang sumbernya adalah dari tumbuh-tumbuhan. Namun yang menjadi isu adalah Kod E bagi additive makanan yang sumbernya boleh didapati dari kedua-dua haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Contohnya E471 bagi ‘Mono and Diglycerides’ yang berfungsi sebagai ‘emulsifier’ iaitu bahan untuk menyatukan minyak dan air, sumbernya boleh didapati dari ‘Fatty acid’ iaitu lemak haiwan seperti lembu, babi dan kambing atau dari lemak tumbuh-tumbuhan seperti kelapa sawit, soya, kekacang. Ringkasnya E number tidak mengambarkan isu halal atau haram tetapi adalah kod additive makananan.

Namun sebagai panduan dan peringatan supaya lebih berhati-hati semasa membeli sesuatu produk wajar diketahui perbezaan dua jenis Kod E sebagaimana dibawah:

E100 - E 337 : Tiada bermasalah kerana berpunca dari sumber tumbuhan.
E422 - E 904 : Boleh berpunca dari samada tumbuhan atau haiwan.

Maka jika dari sumber haiwan boleh jadi masalah kerana mungkin dari haiwan yang haram ataupun jika dari haiwan selain babi/binatang haram atau mungkin dari lembu yang tidak disembelih secara Islam.
Sila baca label sebelum membeli atau memakan sesuatu produk untuk memastikan tuan/puan dapat memakan makanan halal. Eloklah berhati-hati kerana kod E digunakan untuk semua pembungkusan makanan. Oleh itu, tidak pasti Kod E tersebut betul-betul halal ataupun haram. Rumusannya, carilah bungkusan atau label makanan yang ada logo Halal Malaysia. Wallahualam.


http://www.knowledge.hdcglobal.com

Erti Kekerasan Dalam Islam

Erti Kekerasan Dalam Islam
Kebelakangan ini organisasi Islam di serata dunia tidak bersatu padu. Perpecahan organisasi Islam disebabkan oleh perbezaan ideologi, perjuangan dan akibat terlalu taksub dengan pemimpin kelompok sendiri. Di beberapa negara, perpecahan umat Islam telah mengakibatkan banyak kerosakan lain. Namun, apakah tidak ada usaha perdamaian yang boleh memperkuatkan kembali umat Islam? Apakah tidak ada perdamaian sejati atau masing-masing terasa ada trauma untuk berjabat tangan. Selagi umat Islam berpecah, selagi itulah umat Islam terus menjadi umat yang rugi dan dipandang rendah.
Semua umat Islam tahu dan sedar, doktrin Islam yang utama adalah memberi penekanan terhadap ajaran perdamaian. Kata Islam sendiri bermakna damai, aman, selamat dan penyerahan diri. Dalam amalan solat, yang merupakan kewajiban utama setiap umat Islam, ikrar terakhir yang diucapkan adalah memberikan keselamatan dan kedamaian bagi sesama umat manusia. Sebuah simbol bahawa muara akhir dan ajaran ini adalah perdamaian. Tetapi dalam sejarahnya, konsep di atas tidak seiring dengan perjalanan umat Islam. Pada awal-awal lahirnya Islam, tidak kurang dari enam kali berlaku peperangan diikuti dengan tujuan untuk menegakkan keadilan ekonomi, kesejahteraan manusia dan bertahan dari serangan musuh-musuh Islam. Hal ini terkandung dalam al-Quran Surah 4:75: “Mengapa kamu tidak berperang di jalan Allah dan membela orang-orang yang lemah, baik laki-laki, perempuan dan anak-anak yang semuanya berdoa: Ya Tuhan Kami, keluarkanlah kami dan negeri ini (Mekah) yang zalim penduduknya dan berilah kami pelindung dan pertolongan dari Mu!” Juga terdapat dalam ayat: “Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas” Demikian pula pada masa Abu Bakar ra, Umar bin Khattab ra, Usman Bin Affan ra, dan Ali bin Abi Thalib ra. Peperangan yang dilakukan oleh mereka umumnya bermotifkan ekonomi, seperti menumpaskan kumpulan pembangkang yang enggan membayar zakat pada Abu Bakar ra dan perebutan kekuasaan seperti yang berlaku ketika pemerintahan Uthman ra dan Ali ra.
Terdapat juga dalam sejarah, sepeninggalan Nabi Muhammad saw, tidak kurang dari 70,000 orang Islam mati terbunuh dalam medan peperangan. Bahkan dua khalifah yang terakhir, yakni Uthman dan Ali turut terbunuh dalam suatu peristiwa peperangan.

Ahmad Amin menyebut peperangan besar dalam sejarah umat Islam ini sebagai fitnah kehidupan yang paling besar (al-fitnah al-Kubra). Berbagai bencana menimpa umat Islam sepanjang pemerintahan Kerajaan Umayyah dan Abbasiyah. Kekerasan pada masa ini tidak hanya dalam bentuk fizik, tetapi juga kekerasan intelektual.
Kekerasan intelektual berlaku dengan menyingkir atau membunuh beberapa ahli pemikir yang dianggap tidak menyokong pemerintah, seperti yang terjadi pada Ghaylan al-Dimasyqi dan AI-Jaid bin Dirham. Juga berlaku kekejaman dalam aspek politik yang lebih mengerikan. Pada masa Kerajaan Umayyah berkuasa, tepatnya dimasa Yazid bin Muawiyah, kepala Husain bin Alira dipenggal dan tubuhnya dan kepala tersebut dibawa ke istana untuk dipermainkan. Seorang tua yang tahu masa kecil Husain dengan gusar berkata: “Saya pernah melihat wajah itu diciumi oleh Rasulullah” Peristiwa ini disebut sebagai “tragedi Karbala” sebuah momentum perpecahan antara kelompok Islam Sunni dan Syiah pada tahun 64 Hijriah. Begitu juga semasa pemerintahan Kerajaan Abbasiyah. Akbar S Ahmed menggambarkan perebutan kuasa terhadap kerajaan Umayyah sebagai berikut: Sekali waktu Abdullah, seorang Jenderal Abbasiyah memanggil 8 orang pemimpin Umayyah untuk makan malam pada musim panas bulan Jun tahun 750 M di rumahnya yang terletak di Jaffa, Ketika para tamu sedang makan, mereka ditangkap oleh para tentera. Semua pimpinan Umayyah itu kemudiannya dibunuh.- (Discovering of Islam). Menjelang keruntuhan kekuasaan Umayyah di Sepanyol dan Abbasiyah yang terbentang dan wilayah Afrika dan seluruh jazirah Arab, tentera Kristian dan Eropah Barat menyerang dua dinasti Islam tersebut. Dengan misi perang untuk menakluk umat Islam dengan memberi dua pilihañ: meninggalkan agama Islam atau keluar dan wilayah kekuasaannya (migrasi). Perang itu kemudian diikuti oleh siri perang disebut perang salib, peperangan yang memakan masa tidak kurang dari seratus tahun.
Pada awal abad 20-an, beberapa wilayah yang majoriti penduduknya umat Islam mula diserang oleh negara-negara kolonial dan Eropah. Misalnya, Indonesia oleh Belanda; Mesir, Maroko, Aljazair oleh Perancis. Malaysia, Nigeria oleh Inggeris dan Libya oleh penjajah ltali. Sejak dijajah, sejarah kegemilangan umat Islam semakin lama semakin gelap dan terbenam ke bawah dasar permukaan, bagai sebuah cerita yang ditutup secara tiba-tiba oleh penjajah.

Begitu juga dengan sikap Amerika terhadap wilayah-wilayah muslim, seperti Afganistan, setelah tragedi pengeboman bangunan WTC 11 September lalu, mengusik kembali emosi sebahagian umat Islam akan peristiwa pahit yang dipaparkan di atas. Akibat dan perasaan sakit hati umat Islam yang dijajah dan ditindas sekian lama, sebahagian umat Islam mencari identiti berlandaskan agama, bangsa dan negara dengan mengungkap kembali nilai-nilai keagamaan.

Fadhilat Surah Taaha

Hati Syaidina Umar Lembut Dengar Surah Thaaha
Islam bermula dengan bilangan pengikut yang sangat sedikit, sementara orang beriman pula sering dilemparkan cacian dan dianiaya. Antara golongan yang memusuhi Islam ketika itu ialah Umar bin Khattab, seorang pemimpin Bani Adi yang mendapat gelaran Singa Makkah yang begitu terkenal oleh keberaniannya. Dari semasa ke semasa, pengikut Rasulullah saw kian bertambah yang kebanyakan adalah orang miskin dan rakyat biasa yang memberanikan diri meninggalkan agama nenek moyang mereka. Hal ini menyebabkan Umar marah dan bercadang untuk membunuh Rasulullah. Dengan pedang terhunus, Umar mencari Baginda dengan mukanya yang merah padam akibat terlalu marah. Dalam perjalanannya itu, dia bertemu Saad bin Abi Waqas lantas Saad pun bertanya, “Hendak ke mana Umar?” Aku hendak pergi membunuh Muhammad!” “Kalau begitu, Bani Hasyim, Bani Zuhrah dan Bani Abdul Manaf akan membunuhmu sebagai balasan.” Mendengar jawapan daripada sahabatnya itu, Umar takut dan khuatir lalu bersuara dengan lantang: “Saad, rupa-rupanya engkau juga sudah terkena jerat Muhammad dan berani meninggalkan agama nenek moyang kita! Baik aku
membunuhmu terlebih dulu.” Dengan nada tenang, Saad menjawab, “Hai Umar, sebaiknya kau menguruskan rumah tanggamu terlebih dulu. Kau tahu, saudara perempuan dan iparmu telah menjadi pengikut Muhammad.” Mendengar kata-kata Saad itu, Umar bertambah marah. Adiknya sendiri berani meninggalkan kepercayaan nenek moyang mereka lantas Umar pun segera menuju ke rumah adiknya.
Sebaik sahaja tiba di sana, dia mendengar adiknya sedang membaca al-Quran. Apabila mendengar abangnya mengetuk pintu, dia Segera mengumpulkan lembaran al-Quran dan menyembunyikannya di belakang almari. Umar segera memasuki rumah adiknya dan berkata dengan keras: “Lekas, tunjukkan kepadaku apa yang engkau baca tadi!” Adiknya menjadi takut melihat abangnya yang begitu marah. Kemudian, keluar pula iparnya dan bilik, membuatkan Umar bertambah marah. Lalu dihunuskan pedang dan dihayunkan ke muka iparnya sambil berkata: “Sekarang, rasakan pedangku ini yang alak memenggalmu kerana berani meninggalkan agama nenek moyang kita.” Pedang itu pun terkena badan iparnya hingga bercucuran darah. Melihat keadaan itu, adiknya mara ke depan merangkul suaminya, tetapi dia tidak dapat melindungi daripada terkena libasan pedang abangnya hingga darah terpecik ke lantai rumah. Namun demikian, adiknya tidak sedikit pun gentar berdepan dengannya, malah semakin yakin dan mukanya bersinar menentang abangnya itu. Apabila Umar melihat adiknya yang tabah dan berani serta tetap dengan wajah berseri-seri menanggun sakit itu, maka lemahlah hati Umar. Umar mendekati adiknya dan berkata: “Hai adikku, hairan aku melihat dirimu. Cubalah ambil apa-apa yang engkau baca tadi aku ingin membaca dan mengetahul isinya.” Adiknya mengambil lembaran al-Quran dan diletakkan di hadapan abangnya. Kebetulan lembaran itu berisikan ayat dari surah Thaaha. Lalu Umar pun membacanya yang bermaksud: “Thaaha, Kami tidak menurunkan al-Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah). laitu diturunkan daripada Allah yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi.”
Dengan gaya bahasa yang indah dan sedap didengar, tergugatlah hati Umar, lalu dibacanya terus hingga sampai ke ayat yang bermaksud:. Sesungguhnya Aku ini adalah Allah. Tiada Tuhan selain Aku maka sembahlah Aku.” Habis saja membacanya, Umar meluru keluar pergi mendapatkan Rasulullah dengan tangannya masih memegang pedang dan badannya terkena percikan darah saudaranya itu. Setibanya di sana, Rasulullah sedang dikerumuni beberapa sahabatnya ketika Umar masuk menghadap Baginda. Melihat keadaan Umar itu, sahabat terkejut dan gementar ketakutan, tetapi dengan suara yang tenang dan ramah, Rasulullah menyambut kedatangan Umar sambil berkata: “Apa hajatmu datang ke mari hai Umar?” “Ya Rasulullah, terimalah aku ini. Aku datang untuk menjadi pengikutmu,” Umar menjawab sambil menyungkurkan kepalanya di hadapan Baginda dan mengucapkan kalimah syahadat. Rasulullah kemudiannya mengucapkan takbir dan ketika itu juga, bergema dan berkumandanglah laungan Allahhu Akbar memenuhi ruang yang diucapkan oleh sahabat hingga gemanya dapat didengar ke seluruh Bukit Safa. “Thaaha, Kami tidak menurunkan alQuran ini kepadamu agar kamu menjadi susah tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut (kepada Allah). laitu diturunkan daripada Allah yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi”

Perihal Hutang

Hutang Penjarakan Roh Dalam Kubur
Satu riwayat Musnad daripada Muhammad bin Abdullah bin Jahsyi menyebut kisah datangnya seorang lelaki kepada Nabi Muhammad saw dan berkata: “Ya Rasulullah, bagaimanakah nasibku jika aku terbunuh fisabililah (perang untuk membela agama Allah)?” Mendengar pertanyaan itu, Nabi segera bersabda mengatakan tenpatnya di syurga. Selepas pemuda itu berlalu, Rasulullah menyambung sabdanya dan memberitahu: “kecuali dia mempunyai hutang. Perkara itu sudah diberitahu oleh Jibril secara rahsia kepadaku sebentar tadi.”
Selain hutang, roh yang terpenjara dalam kubur iaitu tidak dapat naik untuk dipertemukan dengan Allah swt ialah kerana memiliki barang curi. Satu riwayat ada menceritakan bagaimana seorang pemilik karung harta benda yang dicurinya daripada rampasan perang mati syahid sebelum dibahagikan harta itu. Penduduk rata-rata menyifatkan beliau sungguh beruntung dan pasti memperoleh syurga kerana mati syahid.
Bagaimanapun, dalam keadaan kegembiraan itu, Rasulullah menerangkan kedudukan sebenar seperti dalam sabdanya bermaksud: “Demi zat yang jiwaku ada dalam genggaman kekuasaan-Nya, sesungguhnya karung yang dicurinya itu nanti pasti akan membakarnya sebagai api dalam kuburnya.” Mengenai roh yang tidak dapat naik ke alam atasan bolehlah disifatkan atau memang sudah tergolong dalam kumpulan roh yang rendah dan tempatnya hanya sesuai di bumi. Dengan kata lain, ia harus berada dalam tanah yang sama sekali tidak boleh berkumpul dengan roh yang harus berdiam di langit. Keadaan itu sama seperti seseorang manusia itu ketika berada di dunia, jiwanya tidak berusaha sama sekali untuk mengenal Tuhannya dan tidak mencintai-Nya atau tidak pernah langsung mengingati mahupun ingin mendekatiNya. Ringkasnya jiwa yang rendah itu adalah golongan yang rendah dan tempatnya harus berada di bumi. Oleh itu, apabila roh itu terpisah dengan tubuhnya, tempatnya tidak akan beralih ke tempat lain yang lebih tinggi.
Roh yang termasuk dalam golongan atasan adalah sepanjang hidupnya di dunia selalu tekun dan secara terus-menerus mencintai Allah. Roh itu sentiasa berzikir dan tidak pernah melupai-Nya walaupun sesaat. Tentu saja apabila rohnya itu terpisah dengan tubuhnya, ia akan terkumpul dengan roh yang tinggi iaitu yang sesuai dengan amalannya baik di alam barzakh mahupun pada Hari Kiamat nanti. Selain itu, Allah menjadikan roh orang yang baik dan mukmin beserta kumpulan roh yang baik dan suci. Roh itu akan menemui golongan roh yang sama dengannya. Dengan kata lain, dapat bertemu saudara-maranya atau orang yang memiliki amalan yang sama dengannya serta mendapat segala kenikmatan. Bagaimanapun, perlu diingat, walaupun roh itu daripada golongan yang berbahagia atau celaka, tidaklah mempunyai satu kedamaian. Roh itu akan berasa kesakitan, kelazatan, kenikmatan yang sifatnya lebih besar dan buas daripada perumahan yang dilalui sebelumnya. Peringkat yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
Pertama: Sewaktu masih dalam kandungan ibu, keadaannya sangatlah sempit, terbatas serta menghadapi kesukaran dan penuh kegelapan.
Kedua: Perumahan yang sedang kita alami sekarang iaitu di alam dunia yang fana ini. Kita akan mengalami pertumbuhan yang pasti berlaku dan kecil menjadi muda, dewasa dan tua. Tujuan utama bagi orang yang berakal tentu saja akan mengejar kebaikan. Sebaliknya akan melakukan kejahatan atau melanggar Segala suruhan Allah bagi mereka yang tidak kesampaian memikirkan ke arah itu. Kesimpulannya dunia ini sebagai pentas dan tempat manusia itu menjadi kebaikan atau sebaliknya.

Ketiga: Perumahan barzakh. Sifatnya yang lebih luas dan dunia sekarang dan lebih agung.
Keempat: Perumahan kekal untuk selama-lamanya yang tendiri danpada syurga atau neraka. Selepas itu tidak ada bagi perumahan.
Roh yang termasuk dalam golongan atasan adalah sepanjang hidupnya di dunia selalu tekun dan secara terus-menerus mencintai Allah. Roh itu sentiasa berzikir dan tidak pernah melupai-Nya walaupun sesaat. Tentu saja apabila rohnya itu terpisah dengan tubuhnya, ia akan terkumpul dengan roh yang tinggi iaitu yang sesuai dengan amalannya baik di alam barzakh mahupun pada Hari Kiamat nanti.

Sepakat Menyelesaikan Masalah

Cendekiawan, Mufti Perlu Sepakat Atasi Masalah
Fatwa adalah unsur penting dalam kehidupan masyarakat Islam. Kemajuan sains dan teknologi yang dinamik di Malaysia menimbulkan beberapa persoalan baru yang memerlukan huraian menerusi fatwa. Jabatan Mufti negeri di seluruh Malaysia memainkan peranan penting bersama Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bagi mengeluarkan sesuatu fatwa. Sebagai urusetia, Jabatan Mufti dan Jakim mengadakan persidangan dan muzakarah dan semasa ke semasa bagi membincangkan Sesuatu isu dan perkara yang belum diputuskan. Dalam hal ini, Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam akan mengundang pihak tertentu mengikut bidangnya yang boleh membantu dan berbincang dalam usaha menyelesaikan sesuatu permasalahan. Beberapa cendekiawan berpengalaman juga dilantik sebagai ahli dalam jawatankuasa ini bagi memperluas perbincangan. Ia juga sebagai usaha menjadikan mereka pelapis dalam melaksanakan tugas membuat keputusan fatwa pada masa depan. Apa itu keputusan fatwa dan fatwa?
Keputusan fatwa dari segi bahasa ialah memberi jawapan atau penjelasan bagi sesuatu masalah agama, dan segi istilah didefinisikan sebagai penjelasan mengenai hukum syarak oleh Mufti bagi sesuatu masalah agama berdasarkan definisi syarak sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara sendirian atau berkumpulan. Fatwa ialah keputusan yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Mufti dan diwartakan oleh kerajaan negeri bagi proses penguatkuasaan undang-undang. Proses mengeluarkan jawapan dilakukan secara berjemaah sama ada pada peringkat negeri atau kebangsaan. Syariat fatwa dalam Islam mensyariatkan umatnya agar bertanya kepada orang berilmu sekiranya mereka mendapati sesuatu masalah itu tidak jelas hukum Skop fatwa antaranya berkaitan:
1. Isu atau masalah yang timbul dalam masyarakat dan belum jelas hukum mengenainya.
2. Pendapat yang berbeza antana ulama yang memerlukan pemlithan (tarjth). - Isu yang telah difatwakan di negara lain yang perlu disesuaikan mengikut keadaan setempat.
3. Isu yang bersifat global dan berkaitan dengan kepentingan umat Islam.
Selain daripada perkara tersebut, muncul pula pertanyaan berkaitan bagaimanakah fatwa dikeluarkan, sebenarnya perkara berkaitan keputusan fatwa berdasarkan beberapa kaedah antaranya:
a. Perlu dikaji dan dibentangkan dalam jawatankuasa. Lazimnya mengikut pendapat muktamad dalam mazhab Syafie. Jawatankuasa Fatwa berpegang kepada Ahil Sunnah Wal Jamaah.
b. Mengikut kaedah flqh Al-Aulawiyyat iaitu meletakkan sesuatu pada kedudukan yang sewajarnya sama ada dan segi hukum, nilai mahupun pelaksanaannya.
Perkara atau amalan yang lebih utama hendak la didahulukan berdasarkan penilaian syariat dan akal.
c. Jawatankuasa fatwa akan merujuk kepada pendapat sahabat, tabi’in, imam mazhab dan fuqaha dengan mengadakan penelitian daffi dan kesannya, • Sumber rujukan: al - Quran al - Sunnah al Nabawiyyah al -Ijmak al - Qiyas Ijtihad Ahli al Fuqaha semasanya.

Qada Puasa

Qada Puasa Ramadan
Kewajipan tidak kira puasa sengaja ditinggalkan atau uzur puasa Ramadan yang ditinggalkan wajib diqada sebanyak hari yang ditinggalkan. Ia Seperti yang ditetapkan oleh Allah dalam firman-Nya bermaksud: “. . .Maka wajiblah dia berpuasa sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari yang lain...” (Surah al-Baqarah, ayat 184).
Kewajipan mengqada puasa itu tidak kira sama ada puasa itu ditinggalkan dengan sengaja atau kerana keuzuran kecuali orang yang benar-benar tidak berdaya mengerjakannya. Ia seperti orang sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh. Mereka tidak diwajibkan mengqada puasa yang ditinggalkan itu tetapi wajib membayar fidyah sebagai ganti puasa yang ditinggalkan. Perkara ini dijelaskan dalam firman Allah yang bermaksud: ...Dan wajib atas orang yang tidak berdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin (Surah al-Baqarah, ayat 184).

Tarbiyah Ramadhan

Puasa Mendidik Menjadi Insan
Pengalaman zahir yang diperoleh menerusi berpuasa adalah dengan rasa berlapar, mengawal pancainderaa dalam melihat, mendengar serta merasakan benda yang menyalahi dan merangsang nafsu. Ia boleh menimbulkan keinsafan, bahawa dalam hidup ini masih ada golongan fakir dan miskin yang memerlukan perhatian. Betapa kelaparan yang dirasai oleh orang berpuasa, begitulah rasa lapar kepada manusia yang tidak bernasib .
Kesedaran ini mendorong kita bertanya adakah kekayaan, rezeki, rahmah dan nikmat yang didapati dan miliki hanya untuk kita? Adakah ihsan (kebaikan) Allah swt kepada hamba dan makhluknya yang melimpah-ruah itu tidak harus disyukuri dengan menginfaqkan (memberi) kepada yang memerlukan dan berhak? Bayangkan seekor ikan yang dibeli dan dibawa balik ke rumah apabila disiang tidak semuanya menjadi rezeki kita. Sisik dan ekornya diasingkan, perut dan insangnya dibuang. Ia menjadi rezeki makhluk lain seperti semut, lalat, lipas, kucing dan anjing. Malah, apabila dimasak, tidak semuanya menjadi rezeki kita. Tulang dan kepalanya diketepikan dan menjadi rezeki mahkluk lain. Selepas dimakan keesoknya dibuang ke tempat lain. Tidak semuanya menjadi darah daging kita kerana sebahagiannya akan menjadi rezeki ulat. Begitulah hakikat kejadian yang mana ihsan Allah kepada hamba dan makhluknya amat adil sekali. Puasalah yang boleh mendidik hati dan jiwa supaya kita menjadi insan muttaqin. Insan muttaqin sentiasa insaf hahawa semua yang ada pada dirinya adalah milik Allah swt. Manusia hanya menggunakannya untuk sementara waktu bagi keperluan hidup di dunia. Allah tidak melihat berapa banyak harta yang manusia milki. Berapa banyak ilmu yang manusia ada. Berapa banyak kuasa yang diperoleh, tetapi Allah swt melihat bagaimana harta itu didapati dan diagihkan. Allah melihat adakah ilmu yang diperoleh dan bagaimana ia disebarkan untuk kebaikan umat manusia. Allah melihat bagaimana kuasa diperoleh dan apakah kuasa itu digunakan sebagai amanah besar atau kuasa itu digunakan untuk melanjutkan salah guna. Bayangkan faktor zahir akibat berpuasa boleh mencetuskan perubahan besar pada diri insan dan umat. Perkara ini supaya sumber, ilmu dan kuasa dapat membangunkan jiwa yang muttaqin atau jiwa yang menginsafi dirinya dijadikan Allah dan akhirnya kembali berhadapan denganNya. Sebab itu Allah mengukur faktor kemuliaan insan (karamah insaniah) merujuk kepada jiwa yang muttaqin (sura al-Hujurat, ayat 13).
Dorongan jiwa muttaqin mampu membangunkan martabat umat supaya bersifat amanah kepada pengagihan sumber, bersifat ihsan terhadap kekayaan ilmu dan bersifat adil dalam melaksanakan kuasa. Orang yang muttaqin sentiasa insaf bahawa pada ilmu yang dimillkinya ada hak bagi orang lain mengetahumnya. Pada harta yang ada pada dirinya ada hak si miskin untuk mendapat bahagiannya. Pada kuasa yang ada padanya ada timbangan kemanusiaan dan budi bicara yang perlu dikongsi dengan pihak yang memerlukan.
Apabila kita menghayati puasa dan menerima makna daripada hakikat berpuasa, kelaparan menjadikan kita peka kepada sifat sabar. Sabar adalah faktor yang amat bijaksana dan membantu manusia terus berada dalam keadaan fitrah.
Bayangkan sifat gelojoh, panas baran, mudah terusik, terburu-buru dan buruk sangka sering menjadi amalan manusia kerana kita selalu hilang sabar. Dalam surah al-Asr, Allah mengaitkan secara khusus kepentingan menyatakan hak, di samping menuntut adanya kesabaran. Puasa memberikan kita asas betapa pentingnya kawalan diri (nafs) supaya hubungan kita dengan Allah tetap teguh. Begitu juga supaya hubungan kita dengan manusia menjadi utuh. Antara aspek diri manusia yang sangat payah diubah adalah masalah sikap dan cara berfikir. Kedua-dua faktor ini menjadi budaya diri dan memerlukan proses batiniyah yang tinggi untuk mengubahnya.
Sikap ego, mementingkan diri sendiri, berasa diri serba boleh, sukakan pujian, tidak mahu bertolak ansur serta kedekut dan sombong adalah sikap mazmumah atau terkeji. Ia menyebabkan manusia tidak lagi berada dalam fitrah. Sikap itu berlaku kerana longgarnya hubungan manusia dengan Pencipta. Sekiranya hubungan manusia dengan Allah teguh dan kukuh, manusia akan sentiasa insaf bahawa dirinya adalah dicipta, diberikan sedikit kudrat serta rahmah dan nikmah oleh Allah. Mereka juga insaf bahawa dirinya diberikan umur dan hayat untuk sementara serta tidak ada sebab untuk manusia berlagak sombong dan takbur kepada-Nya. Manusia yang menginsafi bahawa semua yang ada padanya adalah sesuatu yang sementara dan bakal kembali kepada Allah dengan amal bersifat kekal, akan sentiasa mengaitkan sikap hidup dan tingkah Iakunya sebagai amal soleh.
Sebarang kelebihan yang ada padanya baik yang berupa ilmu pengetahuan, pengalaman, kepakaran, harta, pangkat, kedudukan atau gelaran adalah amanah. Kelebihan itu akan akhirnya luput dan hilang daripada manusia, yang bakal kekal adalah setakat mana ilmu pengetahuan, kepakaran dan pengalaman dapat memberi manfaat kepada manusia lain. Bagaimana harta dapat dikongsi bagi mensejahterakan orang lain. Bagaimana pangkat dan kedudukan menjadikan kita adil dan bertimbang rasa kepada orang lain. Bagaimana gelaran menjadikan kita benar-benar dihormati dan menyumbang untuk kebaikan manusia lain. Asas ini yang boleh mengubah sikap dan pemikiran manusia. Menerusi rukuk dan sujud, ikatan manusia dengan Allah akan menjadi teguh sekiranya faktor tunduk dan patuh menjadi sumber penghayatan insan.
Roh solat yang mementingkan jiwa patuh dan tunduk sekiranya dihayati dalam hidup akan membawa perubahan besar kepada budaya diri. Roh solat yang mementingkan keteguhan dan kekukuhan saf sebagai anggota jemaah boleh menjadikan umat kuat dan bersedia menghadapi cabaran penjuangan.
Menerusi siyam atau berpuasa manusia kembali kepada sifat manusiawi dirinya bahawa hidup ini menuntut pengertian mendalam. Kita perlu menginsafi bahawa tanpa ukhuwah dan persaudaraan di sisi Allah, hidup manusia tidak memberi apa-apa mana. Tanpa rasa pengorbanan tenhadap yang memenlukan, seolah-olah kita kufur kepada nikmat Allah. Tanpa keyakinan bahawa akhirnya kita akan kembali kepadaNya akan mengekalkan kesombongan dan keangkuhan manusia semata-mata kerana sedikit rahmah dan nikmah yang dimilikinya.
Bayangkan jika iktibar kematian hanya diiringi dengan sehelai kain putih yang tidak seberapa harganya, apakah makna harta yang banyak, pangkat dan gelaran sekiranya semua itu tidak menjadi sumber amal. Menjadikan sesuatu itu sebagai sumber amal tentu ada syaratnya. Contohnya, kalau kita memiliki harta ketika hidup tentu faktor bagaimana harta itu diperoleh dan digunakan penting bagi menentukannya sebagai sumber amal. Ahli ibadat yang menghayati proses berpuasa akan sentiasa ingin melakukan amal kebajikan, sedekah, zakat, ziarah dan khidmat supaya makna berpuasa itu memberi kesan baik kepada dirinya dan orang lain. Dalam fikirannya akan sentiasa mengingat mereka yang fakif dan miskin, dalam hatinya sentiasa ingin melakukan khidmat dan kebajikan. Pada jiwanya tidak ada rasa sombong dan takbur. Pada wajahnya terpancar ukiran senyum dan sifat merendah diri yang boleh diteladani.